La relación de los escritores, filósofos y artistas con sus espacios de creación siempre ha fascinado a los estudiosos de la literatura y la estética, sobre todo si tenemos en cuenta que el lugar donde se escribe una obra influye en el ritmo, la estructura y el contenido de la misma. Partiendo de esta base nace la exposición Cabañas para pensar, un proyecto de Eduardo Outeiro comisariado por Alfredo Olmedo y Alberto Ruiz de Samaniego. A través de los lugares escogidos por once creadores fundamentales de la Modernidad, se lleva a cabo una investigación que pone de manifiesto la importancia de la organización del espacio de pensamiento en el acto de creación. En este sentido, el entorno escogido por todos ellos para el desarrollo de su creatividad se reduce (en apariencia solamente) a una mínima expresión arquitectónica, inmersa en la mayoría ... de los casos en una naturaleza, a veces exuberante, otras agreste y minimalista. El nexo de unión entre todos estos autores y los lugares que escogieron para trabajar es sin duda una vuelta a un cierto primitivismo consciente, más factible de llevar a cabo a finales del siglo XIX o a principios del XX que en el momento actual, pero que sin embargo constituye un ejemplo de voluntad purificadora del acto creativo con respecto a lo que ya comenzaba a conformarse como un estilo de vida fundamentalmente urbano del que era muy difícil huir; sin duda un toque de atención con respecto a la vorágine informativa y sociológicamente (auto)consciente y autorreferencial que padecemos hoy en día. Esta elección consciente, ya presente de forma muy clara en la experiencia fundadora del americano Henry David Thoreau y su cabaña Walden, configura los ejemplos más radicales de esta vuelta del eremitismo espiritual: la polaridad entre la 'vuelta al origen' y el 'renacimiento vital' en que se orienta una vida dedicada exclusivamente a las cosas esenciales de la existencia. Deseo de vivir, en palabras del propio Thoreau, 'del modo más profundo, extrayendo de la vida todo el jugo posible'.

De este modo, Cabañas para pensar analiza una serie de ejemplos de arquitecturas íntimas y esenciales a través de un conjunto de fotografías realizadas en los lugares en los que están emplazadas estas construcciones, además de sus planos arquitectónicos correspondientes, maquetas y documentación diversa como, por ejemplo, una selección de herbarios de cada uno de los lugares en los que están situadas la cabañas. La exposición plantea un estudio de la relación existente entre la intimidad escogida conscientemente y el proceso creativo por parte de los filósofos Ludwig Wittgenstein y Martin Heidegger, los compositores Edvard Grieg y Gustav Mahler, el dramaturgo August Strindberg, los escritores Knut Hamsun, George Bernard Shaw y Virginia Woolf, el poeta Dylan Thomas, el cineasta Derek Jarman, y, por último, el explorador y escritor Thomas Edward Lawrence, más conocido como Lawrence de Arabia.

Resulta innegable que el lugar donde se escribe una obra influye profundamente en el ritmo, la estructura y el contenido de la misma. La exposición muestra la cabaña como la búsqueda de una intimidad esencial por parte de su inquilino, una intimidad apartada que le sirve como un cambio de orientación vital y que implica dos fines complementarios: un retorno al origen, o un retorno a uno mismo, y un cambio de pensamiento, a través del que se sugiere la idea de mutación y renacimiento. Cabañas para pensar propone, por un lado, ejemplos radicales de la necesidad por parte de los autores de establecer una relación entre la intimidad más esencial y la creación, como son los casos del emplazamiento y arquitectura de las cabañas de Ludwig Wittgenstein o August Strindberg, muestras extremas de austeridad y economía de medios, pero también ofrece un contrapunto más heterogéneo con respecto a la relación con el medio como podría ser el caso de la cabaña del cineasta Derek Jarman, quien añadía a su reclusión voluntaria causada en parte por su enfermedad, el cuidado del jardín adyacente a la construcción, zona en la que, según algunas de sus más estrechas amistades, era fácil distinguirle en mono de trabajo dando forma a su entorno, convirtiéndolo en una extensión amable de su propia reclusión.

En este sentido, encontramos en muchos de estos ejemplos la complementariedad del acto de pensamiento con el esfuerzo físico del trabajo manual -algunos construyeron por sí mismos las cabañas, o practicaron, caso de Wittgenstein o el ya mencionado Derek Jarman, la jardinería, como si de esta forma se estableciese una relación intrínseca y profunda entre la vida filosófica y las labores agrarias. De este modo, el ejemplo de Thoreau resulta modélico: al decidir durante un tiempo vivir en la cabaña construida en el bosque por él mismo, pretende realizar un acto filosófico, es decir: entregarse a cierta forma de vida filosófica que implica el trabajo manual y al mismo tiempo la pobreza, pero que le proporciona también una visión del mundo inmensamente ampliada hasta alcanzar incluso la fusión con la totalidad de la existencia, a identificarse 'con la naturaleza por entero'.

La actitud de desapego, o incluso de rechazo del mundo, a la que los artistas, músicos o pensadores se obligan a sí mismos a recurrir a través de una disciplina severa de reclusión y retiro, de soledad y silencio, con el objeto de alcanzar una sustancial reducción de sus necesidades vitales para regresar a un plano más radical de la existencia, remite en la mayoría de los casos tanto a determinadas prácticas de pensamiento antiguo fundadas en la acción y la práctica ascética o espiritual, como el platonismo o el estoicismo, y también, tal y como mencionábamos al inicio de este texto, a un primitivismo enraizado en el naturalismo de Rousseau o en la búsqueda de lo originario de Nietzsche. En este aspecto, esta búsqueda de lo primigenio, de lo originario como instrumento para despojarse de todo lo que es vano o superfluo física, social y espiritualmente encuentra su máxima expresión en la construcción escogida por August Strindberg en el archipiélago de Estocolmo. También encontramos esta búsqueda en la cabaña del filósofo Martin Heidegger. Situada al principio de una abrupta pendiente en medio de la Selva Negra, este refugio de esquiadores de unos escasos 6 o 7 metros de planta, rodeado de abetos, le sirve al autor como medio de inmersión y concentración más que como entorno inspirador, desarrollando de este modo un estado de ánimo muy distinto al del visitante o turista ocasional. En sus propias palabras 'yo mismo nunca miro realmente el paisaje. Siento su transformación continua, de día y de noche (...). Sólo el trabajo abre el ámbito de la realidad de la montaña. La marcha del trabajo permanece hundida en el acontecer del paisaje. Cuando en la profunda noche del invierno una bronca tormenta de nieve brama, sacudiéndose en torno del albergue y oscurece y oculta todo, entonces es la hora propicia de la filosofía'.

La instrumentalización por parte de Heidegger del entorno responde no sólo a una necesidad de aislamiento con respecto al mundo urbano y académico, sino que forma parte intrínseca de la práctica filosófica, en la que 'la elaboración de cada pensamiento no puede ser sino ardua y severa. El esfuerzo por acuñar las palabras se parece a la resistencia de los enhiestos abetos contra la tormenta'. El trabajo del filósofo, interrumpido de manera incesante a causa de su labor docente, de sus viajes para impartir conferencias, de la convivencia con el hombre moderno en general, renace y brota atropellada y abruptamente en el mundo primitivo y esencial de las montañas y en la compañía de los campesinos.

Otras veces, como en el caso de la escritora británica Virginia Woolf, no se trata tanto de retrotraerse hacia un mundo natural y primigenio, sino, simplemente de la búsqueda de una privacidad perteneciente única y exclusivamente al creador. 'Una mujer debe tener dinero y una habitación propia si va a escribir ficción', la célebre frase del ensayo de Woolf Una habitación propia cobra especial relevancia si la aplicamos a la cabaña que utilizaba durante los veranos la autora para desarrollar su trabajo, puesto que aquí Woolf no busca únicamente un aislamiento voluntario o una comunión con su entorno, sino que introduce en este caso una opción política consciente dirigida a la consecución de una libertad individual e intelectual a través de la reivindicación de un espacio exclusivo.

De esta forma, todos los ejemplos estudiados en la muestra proponen, en cierto modo, una especie de terapéutica. Todas las cabañas constituyen, a su manera, una crítica del estado habitual de los hombres, de su cotidianeidad más superficial, utilitarista y mundana, y configuran un método para curarles de ese estado. Por ello, para curarse no basta con la conmoción o la crítica: uno tiene que desear realmente, esto es: actuar realmente, transformar su vida. Es este aspecto también el que permite que, a través del análisis de estos espacios, podamos remitir el texto artístico al contexto en que ha sido creado, es decir, a las condiciones vitales concretas de cada una de las experiencias singulares que estos ejemplos encarnan. Nos encontramos ante experiencias auténticas en las que la práctica vital equivale efectivamente a un ejercicio espiritual y no, tal como acostumbra la modernidad científica, ilustrada o racionalista, a un discurso enteramente trazado de forma abstracta en su estructura formal, en su contenido meramente inteligible, y no existencial. En todos estos ejemplos comprobamos que la práctica filosófica o estética no responde a la simple elaboración de un sistema, sino antes que nada a una actitud, a una decisión activa y comprometedora para cada existencia.

En relación, asimismo, con el proceso de transformación o conversión que la cabaña determina, debemos indicar toda una dimensión estética que tiene relación con el proceso mismo de la percepción y la recepción (visual y acústica) así como con el de la elaboración de un discurso dirigido fundamentalmente hacia uno mismo, en radical introspección y en una clara reducción fenomenológica. Tal transformación tiene que ver, por ejemplo, con una ruptura de nuestra familiaridad con el mundo que conocíamos hasta ese momento, con la esperanza, precisamente, de que a través de esa ruptura surgirá uno nuevo, o diferente, totalmente renovado, repleto de posibilidades y desprovisto de todo artificio. He aquí la tesis de fondo que subyace en todos los ejemplos de esta exposición.

Es importante destacar que, formando parte asimismo de la exposición, el artista Eduardo Outeiro construirá una reproducción de la mítica cabaña Walden de Henry David Thoreau en el patio de la Fundación Luis Seoane.

Como citábamos más arriba, Walden o La vida en los bosques es un libro del trascendentalista norteamericano Thoreau en el que ensalza la autosuficiencia y la vuelta a la naturaleza del hombre moderno para despojarse de todo artificio en busca de una existencia esencial y completamente independiente, y es considerado por muchos como el modelo a partir del cual comienza la toma de conciencia por parte del hombre moderno con respecto a un aislamiento consciente y voluntario como instrumento para alcanzar un nivel de reflexión elevado y óptimo.

Como suele ser habitual, la exposición se acompañará de un catálogo-ensayo en el que participarán, entre otros, el filósofo Félix Duque, el poeta y ex ministro de Cultura César Antonio Molina, el artista Xesús Vázquez y en el que, además, se incluirá un texto inédito en nuestro país de Martin Heidegger, en el que describe la cabaña que poseía en Todtnauberg, Alemania.

Eduardo Outeiro es licenciado en Bellas Artes y artista plástico Alfredo Olmedo es diseñador, artista plástico y profesor de diseño de moda en la Escola de Moda de Galicia Alberto Ruiz de Samaniego es profesor de estética en la Universidad de Vigo y director de la Fundación Luis Seoane.