¿Cómo pensar lo común o desde dónde concebirlo? ¿Qué es aquello que permite imaginarnos más allá de uno mismo? Fuera de la historia [heredada] ¿existe algo que en el presente nos determine como sociedad o, acaso, como peruanos más allá del DNI? Ante la pregunta de si hay algo común que pudiese identificar a un grupo humano, Wittgenstein respondería que no, no hay nada. Aquello que lograse inducir algún vínculo entre las personas podría ser lo que el filósofo denominó “aires de familia”, que refiere a cierto parecido entre los miembros de un clan a partir de algunas relaciones. Y es que nada en el universo es igual a otra cosa, ni uno es el mismo en cada minuto que pasa. Para Toni Negri (2016) el común es siempre una producción, es naturaleza regulada o transformada, o simplemente producida. Por ello, el autor considera que el común es un recurso...solo en la medida en que es producto del trabajo humano, en el marco del régimen capitalista inmediatamente atravesado por relaciones de poder. Por su parte, Judith Butler (2017) considera que es la vulnerabilidad lo que caracteriza a la humanidad, en tanto nuestra existencia corporal depende de sistemas de apoyo humanos como no humanos; es decir, necesitamos de otros para sobrevivir.
Mientras que la organización es el resultado espontáneo de la interrelación entre dos o más personas, ser peruano/a es algo que se está construyendo siempre. Es decir, no hay algo que defina la peruanidad de manera esencial, pero hay peruanidad en la práctica. No existe un modo de ser peruano, en tanto el ser está siempre en construcción, siempre en transformación. Resulta desacertado reducir lo común a una herencia histórica, pues esta es dada o adquirida culturalmente. Tampoco sería correcto reducirlo al pertenecer a un determinado territorio, pues las concepciones de tierra/territorio varían entre las diferentes visiones del mundo. Por ejemplo, la filiación que se tiene con la tierra en las comunidades indígenas desde su cosmogonía y las prácticas del buen vivir dista de la concepción de propiedad de Occidente o de la práctica extractivista. Entonces, bajo una herencia colonial que se ha empecinado en sostener brechas (sociales, económicas, culturales) y bajo un sistema neoliberal que nos ha impuesto la idea de que el individuo puede valerse por sí mismo, colocando la individualidad —disfrazada de independencia, emprendedurismo y autodesarrollo— como valor y debilitando la idea de comunidad, agrupación o gremio, como se ha visto a lo largo de la historia, cabe replantear la pregunta: ¿desde dónde se puede imaginar lo común?
La posibilidad de lo común es una muestra colectiva que —dividida en cuatro tiempos— propone abrir reflexiones en torno a la identidad y sus vínculos con el territorio y la historia desde cuatro propuestas artísticas que abordan las relaciones familiares; la historia como reconstrucción; la sabiduría ancestral de las comunidades indígenas; y el vínculo con la ciudad a través del tejido social.
La concepción de la historia como una (re)construcción del pasado sobre los intereses del presente se manifiesta en ‘Reconstrucciones Imaginarias’ de Lorena Spelucin (Cusco, 1993). El proyecto parte de la interpretación de los templos de Cerro Blanco y Punkurí que Julio C. Tello realizó en 1938 en el Museo Nacional de Arqueología, Antropología e Historia del Perú, y que 35 años después fue removida bajo la dirección de Luis Guillermo Lumbreras. Esta huaca sustraída se configurará como un símbolo que la artista intervendrá y reproducirá con diferentes técnicas. Asimismo, a partir de una serie de materiales de archivo histórico, Spelucin se propone reconstruir la historia a través de un relato que explica el “descubrimiento” de la huaca; hasta su interpretacion y destrucción. Por otra parte, se apopia de los contenidos visuales y el estilo literario academicista de las revistas de investigación y divulgación de las ciencias sociales para presentar Yanqa, una publicación ficticia en la que la artista presenta un falso descubrimiento arqueológico en el Valle de Nepeña, del cual se otorga el crédito. De esta manera, Lorena Spelucin pone en crisis no solo cómo se construye y se cuenta la historia del Perú, sino la historia misma como forjadora de identidad.
Luisa Fernanda Lindo, Marzo 2021.
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Butler, Judith (2017) “Vulnerabilidad corporal, coalición y la política de la calle” en Nómadas 46, abril 2017. https://bit.ly/3toJQ5t
Negri, Toni (2016) “El común como modo de producción” en revista Transversales 38, agosto 2016. https://bit.ly/3cH2TkC
Entrada actualizada el el 17 may de 2021
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