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Déjame que te coja del brazo mientras damos nuestro paseo a la busca de las obras y conversamos. Verás, al oído de hoy no suena como antaño, debido a la identificación completa entre las partes, pero hasta hace algún tiempo el jardín, propiamente hablando, lo era 'de ornamento' o 'decorativo'. Véase si no -justo como en el caso que nos ocupa-, que también los había botánicos, y zoológicos (aunque apenas se empleé ya esta hermosa denominación, desplazado aquí el remanente contemplativo del jardín por el substrato recreativo del parque), 'de verduras' y 'de hortalizas', incluso 'de cura' o 'de presbítero', entre algunos otros, como señal de advertencia de que el repliegue de la naturaleza sobre ... sí misma sólo es accesible para el hombre si se tematiza de algún modo; esto es: si acontece bajo la orientación de un sentido.

A veces ocurre que ese 'sentido' decisivo es simplemente una cuestión de estilo, una preocupación hacia las formas por delante de los contenidos, lo que nos permitirá hablar de jardines de tipo romántico, francés, inglés o rústico, así como de 'jardín japonés' o, en su defecto, de 'jardín zen', a partir de alguna de esas versiones divulgadas hoy hasta la saciedad a base de vulgarizarlo...

Sentido y estilo; significado y gusto... parece como si por definición la imagen del jardín nos empujara con suavidad hacia el momento de la inspiración; o como si ella misma encarnara ese mismo lugar. En la Enciclopedia de Diderot, el caballero de Jaucourt define el jardín como un 'lugar artesanalmente plantado y cultivado', clasificando el arte de la jardinería según las 'artes del gusto'. ¿Cómo podría ser de otra manera? Y si no, ¿qué vendrían a hacer aquí los seis artistas que ahora nos convocan? Pues probablemente, como todos sospechamos, ir en busca de la inspiración que propicia todo jardín desde que en la Creta minoica apareciera la noción de la epifanía en uno de ellos, de donde derivará la larguísima y fecunda tradición del jardín o el bosquecillo sagrados, en cuanto ámbitos idóneos para el encuentro con la divinidad.

Desde entonces, multitud de mito-poemas han tomado un jardín como punto de partida y de llegada para la creación. Así, la tradición judeo-cristiana relata en el Génesis cómo el día que dios creó el cielo y la tierra 'no había en ella arbusto alguno del campo, y ninguna hierba del campo había germinado todavía, pues Yahvé Dios no había hecho llover sobre la tierra, ni había hombre que labrara el suelo'; y que ese mismo día creó al hombre. Acto seguido, 'plantó Yahvé Dios un jardín en Edén, al oriente, donde colocó al hombre que había formado. Yahvé Dios hizo brotar del suelo toda clase de árboles deleitosos a la vista y buenos para comer.' En fin, conocemos la historia... 'Maldito sea el suelo por tu causa', dirá en breve Dios a Adán en el Paraíso; 'con fatiga sacarás de él el alimento todos los días de tu vida [...] comerás la hierba del campo'. Y el hombre en su caída hubo de abandonar el jardín primigenio, aquel espacio en donde lo puso dios 'para que lo labrase y cuidase'.

Por su parte, la escatología del Islam opone su propio Paraíso al final del relato: al-Jannah (sencillamente 'El Jardín', que es el término más usado en el Corán y los hadices), un paraíso de carne plagado de huríes, con sus maravillosos jardines, fuentes perfumadas con alcanfor y jengibre, con sus ríos de agua, leche, miel y vinos regando ubérrimos valles sombreados donde crecen frutas deliciosas y sin espinas de todas las estaciones... Aunque para ese mismo vergel encontramos otros nombres coránicos muy significativos: Al Wasilah ('Edén, los jardines del paraíso'), Jannat al-'adn ('Jardines de la dicha eterna'), Jannat al-khuld ('Jardines eternos'), Jannat al-ma'wá ('Jardines de la morada'), al-Maqam al-amin ('La casa de la seguridad'), o Jannat al-na'im ('Jardines del placer'). Por cierto, que no por casualidad Ignacio Gómez de Liaño, uno de nuestros filósofos que mejor ha estudiado la dimensión simbólica y literaria del jardín, tituló su libro sobre ellos Paisajes del placer y de la culpa.

Entre el Edén y al-Jannah, al hombre se le abrió un espacio inmenso para el cultivo del placer y de la culpa, sí, pero también para la creación de esos recintos en los cuales 'el cuerpo piensa' que llamamos jardines. En ellos, incluso en los más ascéticos, se despierta un brote concupiscente y los sentidos se abren a las formas... La creación en el jardín está siempre, pues, más allá de la tentación de la serpiente que hace a una Eva desnuda y sin pudor comer del Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal, pero al tiempo, también más acá de esos inimaginables harenes de huríes y ghilmanes, irresistibles en su perfección -bellísimos todos, todos de la misma edad y estatura, eternamente jóvenes y célibes-. Dicho con la inquietante fórmula de Edmond Jabès, en el tránsito de la vida 'Harás de mi cuerpo tu más preciado jardín'. Precisamente, el modelo medieval del Hortus Conclusus ('huerta cerrada'), como espacio cultivado independiente y hasta cierto punto autónomo del exterior, está en el trasfondo de una denominación habitual para la Virgen en Occidente desde el siglo XIII: 'Jardín cerrado', tal y como se puede encontrar en el Cantar de los Cantares (4,12): 'Eres jardín cercado, hermana mía, esposa, eres jardín cercado, fuente sellada'.

Pero al final, insisto, ¿qué habrán venido a hacer a un jardín botánico seis artistas a comienzos del siglo XXI? Les he oído decir que recomponer el bosque, plantar árboles de hierro, trazar el mapa de la red de drenaje de los ríos de Madrid, escribir con hielo en el estanque..., en definitiva: hacer paisaje en el jardín. Pero, como observaba Gómez de Liaño, 'las propias palabras con que se designa esa realidad aluden a la extraordinaria dificultad que implica franquearla, pues tanto 'paraíso' como 'jardín' o 'huerto' significan lo 'cerrado', lo 'acotado', lo 'guardado', lo 'encerrado''. Si Natura no puede ser dicha, pues escapa al dominio lingüístico (es una completa exterioridad a sí misma), y el jardín, como te decía al principio de nuestro paseo, es un repliegue profundo de lo natural, puede que, cual auténticos demiurgos, lo que Iraida Cano, María Jesús Hita, Marta Linaza, Diego Arribas, Luis Ortega y Bodo Rau hayan venido a intentar aquí no sea sino a recrear un paisaje particular: el de la propia creación estética. O dicho de otra manera: a poner de manifiesto el potente artificio que late detrás de cada idea que nos hacemos sobre el mundo. Por cierto, igual que como debió de pasarle al comienzo de los tiempos a cualquier divinidad empeñada en crear al hombre, ¿no te parece?