Sabrina Amrani presenta "No one dies alone", la 2ª exposición individual en la galería del artista coreano-americano Timothy Hyunsoo Lee.
“No one dies alone", reúne diversas pinturas e intervenciones, reubicando por completo la práctica del artista desde una introspección solipsística de la memoria y la conciencia traumática, hacia una recién descubierta faceta extrovertida; un proceso cognitivo dirigido hacia el exterior -un proceso de reconocer lo existente del mundo exterior. Previamente basado en la experiencia de la alteridad radical, el artista exploró de manera impecable las condiciones de la inmigración y el desorden psicológico a través de la repetición como reconstrucción -del trauma, de la historia, de la tradición, extendiéndose casi a la abstracción, y trazando un mapa de su mundo interior. En este nuevo corpus de trabajo, Hyunsoo Lee externaliza su búsqueda para encarnar e integrar objetos con una conciencia más alla del yo narrado, dirigiéndose al espectador desde una infinita...distancia temporal.
"No one dies alone" surge de la curiosidad acerca de la concreción de la existencia más allá del espacio de la conciencia, repleta como es de incertidumbres impredecibles y riesgos, y esencialmente definida por el horizonte temporal de finalidad, que es la mortalidad. Esta unidireccionalidad del tiempo, interrumpiendo misteriosamente el tiempo vivido y dirigiendose a un inequívoco y certero fin, ya ausente de los procesos internos de la conciencia pura, es rica en paradojas materiales. Estimula la búsqueda de Hyunsoo Lee para investigar la naturaleza de las imágenes como una presencia efímera del recuerdo, articulando un espacio intermedio entre la vida y la muerte.
Por medio de esta presencia, frecuentemente fantasmal y espectral, el artista no sólo interviene en el tiempo para demorar o sortear la muerte, sino que se pregunta si la experiencia de la mortalidad, a la que él se torna por primera vez, es íntima o pública, una muerte en soledad, o un movimiento dentro de una comunidad. ¿Qué papel juega la extinción personal en la comunidad de la memoria? En su propio retrato de muerte -una tradición en Corea, “Lotto Lotto (Farewell)” (2015), el artista reviste su propio retrato de pan de oro que luego raya para revelar la imagen, como si viniese de otro mundo de manera latente, o fuera a ser descubierto en un futuro lejano, o desde una ruptura definitiva en la simetría entre el pasado y el futuro. Con un ludismo siniestro, Hyunsoo Lee relaciona el billete de lotería con el significado que adquiere para los inmigrantes coreanos en los Estados Unidos de América, y la promesa de bienestar inmediato.El sueño americano se revela como una secuencia ambivalente de deseos colectivos, pero nunca satisfechos.
De manera similar, la cuestión acerca del sueño americano se explora a través de la obra de neón "Serenity" (2015), en la que el artista traslada el factor humano a una inscripción comercial. Las luces de neón se asocian, en las culturas de consumo, a las formas más dramáticas de publicidad - su brillo hipnotizante llama a una audiencia a interactuar con su mensaje. Para Hyunsoo Lee, desgarrado por dos culturas e identidades, las luces de neón representan un reclamo y una serie de recuerdos desencadenados de su primera interacción con Nueva York, en Times Square. La palabra parpadea en un azul pálido, amenazando con extinguirse en cualquier momento - un guiño a la fugacidad de nuestra existencia.
También el pan de oro comienza a ocupar un lugar simbólico en la obra del artista, con sus referencias tanto a la mortalidad como a la realeza: uno de los ejemplos más tempranos del uso de pan de oro en el arte está en la máscara mortuoria egipcia del Rey Tutankamon. Al igual que en los iconos cristianos del medioevo, vemos como aquí se aplica el pan de oro como una capa externa de memoria: todo lo que merece la pena ser recordado, debe ser bañado en oro.
Asimismo, en “82 moments in gold", interviene en el artista el ámbito de lo físico, y clava en la pared 82 clavos con sus cabezas bañadas en oro. El número 82 representa la edad de la abuela de la artista -alguien que ejerció una profunda influencia en Hyunsoo cuando era niño. Pero, ¿qué es un número? Depositamos valores emocionales en los cómputos -nos permiten rastrear, dominar, medir, y convertir el desorden en orden. Pero los números están exentos de significado sin un contexto adecuado -su significado se da únicamente cuando el cómputo finaliza. 82 sólo tiene significado para el artista porque no se trata de 83.
Bañar en oro y revelar, son metáforas en Hyunsoo Lee que reflejan el peso objetivo de la memoria pública y cultural en términos generales, confrontado a los sujetos y agentes de lo contingente y los recuerdos personales. El oro representa un premio que ha de ser ganado, un recuerdo que existe, pero que no se posee y ni siquiera es recordado. Es un contenido objetivo puro sin un ser sensible que lo detente. En lugar de presentarnos su interior, el artista invita al público a un viaje entre la vida y la muerte, entre la historia y la memoria, entre los sueños y las pesadillas, construyendo delicadas líneas en el filo de lo que experimentamos en la vida como locura narrada. En “Forever Lost, Always Dreaming” (2015), comenzamos este viaje mirando tanto a una ventana como a un campo colorido, hecho a partir de un tejido nupcial coreano, datado en 1951: algo crece y muere, renace, pasa del ser al no-ser. ¿La posibilidad de la muerte importa? Parece haber un espacio frágil y fino para lo sublime.
El azul, sin embargo, es el énfasis pictórico central de esta exposición -abordando sueños, aguas, cielos, y por el momento el principal lugar de la práctica de Hyunsoo Lee, aminorando y reduciendo el campo visual a un canal único, en el que con la posesión de conocimiento visual por sí mismo no es suficiente para la expresión. Es necesario ir un paso más allá. La acuarela “A Study of Serenity and Death” (2015) ilumina la ansiedad existencial del artista a través de olas ondeantes y movimientos, expandiendo el tiempo vivido a un vortex incompleto de fuerzas giratorias. Las dos acuarelas de la serie “As my Breath Passes Over Me” (2015) son una representación onírica del alma alcanzando el cielo, exalando su último aliento y desapareciendo en lo desconocido de un cielo azul oscuro. Raro en el arte clásico debido a la escasez de la azurita y el lapislázuli, pero omnipresente en la naturaleza, el color azul ha representado simultáneamente arquetipos masculinos y femeninos, la distancia, lo divino y lo sobrenatural.
Por consiguiente, la pieza central de la exposición es la pintura de gran escala “No One Dies Alone” (2015) inspirada en un sueño del artista en el que observaba un paisaje idéntico desde lo alto de una colina, perdido en algún lugar intemporal. El montículo de enterramiento de los reyes, usual en Corea y tradicionalmente asociado con la muerte en el Mundo Antiguo, es para la obra de Hyunsoo Lee una puerta a otro mundo, facilitado por las posibilidades de este. La obra se ubica en una cámara oscura con hierba colocada en el suelo -una representación de entrada a las tumbas Reales, pero también una referencia a la serenidad nostálgica que Hyunsoo encuentra en yacer en un campo de hierba por la noche, mirando el cosmos. La tensión en azul aumenta con “I’m So Sorry (The Crusade)” (2015), donde las formas confluyen unas con otras sin llegar a romperse; y finalmente el clímax se alcanza en las obras de la serie “Soom” (2015), que funcionan como campos de color suaves, puntuados tan sólo por las formas características de la obra del artista. ¿Qué pueden ser estas? mónadas, células, compartimentos, líneas divisorias: todas las respuestas son viables.
La presión por detener el tiempo se pone de manifiesto al volverse invisible, arrasando todas las imágenes, todas las representaciones posibles.
La exposición “No One Dies Alone” es un punto de origen con una referencia final irrevocable, hablando de forma meditativa acerca de círculos y ciclos, reduciendo el movimiento de las fuerzas vivas a las relaciones y formas básicas: puntos, líneas, círculos, -el legado de Kandinsky, e invitándonos de manera casi imperceptible a habitar simultáneamente en los diferentes caminos que el universo puede ofrecer a través del tiempo. “The Origin of the World” (2015) es una pieza de madera encontrada, cubierta con pan de oro, semejante a un torso femenino parecido a la obra epónima de Courbet, que señala un punto de partida singular, el universo femenino integrado en un objeto de conciencia no de una época, sino de todas las épocas, y simultáneamente la posibilidad de la muerte en sí misma. Tan sólo se perciben líneas limpias, traslúcidas, que casi acarrean el peso de la humanidad, ilustrada en metáforas tomadas de la cultura coreana, pero rompiendo con todas las culturas, al margen de todos los sistemas formales de significado, acercándonos más y más al abismo.
¿Qué sucede cuando morimos? Simon Critchley en su obra aptamente titulada “Very Little... Almost Nothing” ofrece una respuesta especulativa pero cautamente secular: "Somos mortales, tú y yo. Sólo existe mi "yo" muriendo, y tu "yo" muriendo, y nada más allá. Morirás y no hay nada más allá. Desapareceré lentamente hasta que mi corazón pare de latir dentro de mi pecho. Hasta entonces, la urgencia de comunicar continúa incesantemente. Hasta entonces, seguimos hablando. Después de eso no hay nada." El terror puro de la nada a la que Critchley se refiere, atrapa la obra de Timothy Hyunsoo Lee y le cautiva, y se contrasta con su deseo casi obsesivo por continuar hablando, por parar la flecha del tiempo para continuar hablando en círculos y líneas, en formas y monocromáticos.
El tiempo nos sitúa pacientemente en el abismo. Desde esta escena primigenia de vacío, rodeada por el caos del mundo, es allí cuando comenzamos a reconocer la consistencia del mundo, cuando lo dejamos atras.
Imágenes de la Exposición
Timothy Hyunsoo Lee, Serenity, 2015. Neón. 62x29 cm. Cortesía de Sabrina Amrani y el artista
Entrada actualizada el el 04 ene de 2016
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